婆羅門教是古印度的一種很古老的宗教，存在的年代已經很久遠了。古婆羅門教在歷史上不斷變異，逐漸出現了殺生等行為。當年釋迦牟尼佛傳法時，變異後婆羅門教勢力起了很大的干擾作用，釋迦牟尼佛也很反對當時干擾他傳佛法的變異婆羅門教。釋迦牟尼佛的弟子也把當時的婆羅門信徒稱為「假形婆羅門」，那麼真正的婆羅門該是什麼樣子呢？下面這個故事，講的就是釋迦牟尼佛論述什麼才是真正的婆羅門。
在釋迦牟尼佛時代，有一次，釋迦牟尼佛來到了古印度捨衛城，暫時住在一位名叫作提婆比多的婆羅門教信徒的芒果園中。 一天早上，這位婆羅門教信徒，提婆比多先生來看望釋迦牟尼佛。
一番問候寒暄後，釋迦牟尼佛問提婆比多道：現在你們怎樣修婆羅門法呢？例如，當今的婆羅門教認為佈施什麼人可以獲得大福報？在什麼時機佈施，佈施什麼東西，才是殊勝的福田？
提婆比多便回答道：現在我們婆羅門教，把婆羅門教中最有成就的人，稱為「三明婆羅門」。要成為三明婆羅門有三個條件：有博記多聞的好老師；有純正的婆羅門血統；相貌端正。能佈施三明婆羅門的人，可以獲得大福報，而隨時佈施飲食與衣物，就是最殊勝的福田。
接著，提婆比多反過來問釋迦牟尼佛道：您認為怎樣才是真正的婆羅門？如何才是三明成就？佈施什麼人可以獲得大福報？怎樣才是佈施的適當時機？怎樣佈施才是殊勝的福田？
釋迦牟尼佛回答道：善知解脫，解脫一切貪的人，才是真正的婆羅門。修得洞察過去、未來的宿命通，能見不同層次眾生的天眼通，並能斷盡煩惱執著之人，才是成就三明的聖者。能隨時佈施這樣的聖者，才有最大的福報，才是最殊勝的福田。
故事中釋迦牟尼佛認為真正的婆羅門是善知解脫之人，是從一切貪慾執著中解脫了的人。釋迦牟尼佛當年傳法，同樣也為讓眾生解脫。由此也可見，釋迦牟尼佛並不反對真正的婆羅門，他認為真正的婆羅門同樣也是得解脫之人，過去真正的婆羅門修的同樣也是能得解脫，能度人的佛法！
這一點，當今傳出法輪大法的大覺者早有了清楚的論述：「其實，婆羅門教開始信奉的是佛，是上古希臘人信奉的佛的繼承，當時他們把佛叫作神。過了大約一千年，婆羅門教開始改良，就像現代佛教的大乘佛教中的改良、西藏佛教的改良及日本佛教的改良等等。等到了一千多年以後的古印度，婆羅門教進入到末法時期時，人們開始了佛之外的雜亂信奉，此時的婆羅門已沒有人信佛，而信的都是魔了，出現殺生供牲的情況。到了釋迦牟尼佛出世時，婆羅門教已經完全變成了邪教。這不是說佛怎麼樣了，而是宗教變邪了。在印度古代遺留的文物中，也可以找到婆羅門教早期所留下的山洞造像等，所雕刻的神像都是佛的形像。這在我們漢地佛教雕刻的佛像中也能見到，如幾大石窟中有兩佛對坐的造像等。佛還是佛，是宗教邪變了。宗教代表不了神佛，是人心不好了變異了宗教。」（《精進要旨》–「佛法與佛教」）
釋迦牟尼佛傳的法是佛法，上古未變異的婆羅門教中的同樣也是佛法。釋迦牟尼佛傳的法真的並沒有概括佛法之所有，釋迦牟尼佛本人從沒有說過他講出了所有的佛法。佛教也不等於所有的佛法。佛教之外同樣存在著度人的佛法，就連過去禪宗也是講「教外別傳」「不入教內」的。
然而現在，許多佛教徒卻出於宗教感情，執著的認為佛教中的法就是所有的佛法了，認為只有佛教才能度人。他們不分青紅皂白，只要在佛教之外，有人提到了度人，他們就一味否定排斥，而不是真正用理智來對待。最典型的就是現在，隨著法輪大法的傳出，許多大法徒在實修中認識到法輪大法是真正度人的佛法。可一部分佛教徒卻出於對宗教感情乃至名利的執著，理智不清的誹謗謾罵大法，甚至參與到對大法徒的迫害中，造下了巨大的罪業還認為自己是在維護釋迦牟尼佛，並因此而沾沾自喜。其實他們維護的是末法時期的佛教，而不是佛。
